Dov'è finita l'empatia?

Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia?

Ci siamo abituati alla sofferenza umana.

Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia?

di Xochitl Gonzalez
(da The Atlantic)
Traduzione Redazione Modus

Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia?

San Francisco – mi sono resa conto durante una visita alla città questa primavera – ha un problema di persone. Non è un problema di troppi senzatetto o un eccesso di tecnici a servizio dell’e-conomy, ma un problema di mancanza di persone. Mentre camminavo dal mio hotel a SoMa all’Embarcadero in un pomeriggio soleggiato, il vuoto delle strade sembrava quasi apocalittico. Incontrare altri umani – una circostanza fondamentale della vita urbana, altrove – qui era così raro, da sembrare stranamente minaccioso. Ho incrociato alcune persone che sembravano malate o sporche per aver vissuto per strada, ma non è questo il motivo per cui mi sentivo così. Il volume e la densità dell’umanità sono ciò che fa sentire sicure le città. Il piacere e il dolore di una città è che non siamo mai soli, anche quando lo desideriamo disperatamente. Non era il caso di San Francisco.

Quindi sono rimasta sconcertata quando ho letto di recente dell’esperimento della città con i taxi senza conducente. Durante quella visita, ho scavalcato due persone che sembravano fatte di fentanil, ho oltrepassato troppe serrande di negozi abbassate per contarle, e sono letteralmente sprofondata negli escrementi umani. Interagire con i miei tassisti vivi, respiranti (e talvolta loquaci) e con gli autisti Uber è stato assolutamente l’ultimo dei miei problemi a San Francisco.

Per quale motivo una città segnata da una solitudine così terribile avrebbe bisogno di taxi senza conducente? Per quali persone i tassisti sarebbero una così grande seccatura, tale da dover sradicare un’intera professione di classe operaia che esiste fin dagli albori dell’automobile? Quando abbiamo deciso che l’impegno con i nostri simili era un problema e non una caratteristica delle nostre vite brevi e limitate?

Stavo per compiere 24 anni e mentre mi ambientavo nella mia vita adulta a New York City, quando gli aerei si schiantarono sulle Torri Gemelle in quella frizzante giornata di settembre. Mi sono rannicchiata in lacrime con i miei colleghi prima di tornare a casa e mi sono rannicchiata in lacrime con il mio compagno di stanza. Non tanto per paura, quanto per puro shock e profonda empatia. Quasi 3.000 persone uccise mentre cercavano semplicemente di fare il loro lavoro. Io e i miei amici non ne conoscevamo nessuno, ma li sentivamo tutti molto familiari: l’addetto all’autobus di Windows on the World, il segretario di Staten Island, il commerciante che aveva frequentato il tuo college, il pompiere di Sunset Park. Avevamo paura di prendere la metropolitana, ma camminavamo, guidavamo o prendevamo gli autobus per sederci l’uno nelle case e negli appartamenti degli altri. Qualunque cosa pur di non essere soli, mentre persone estranee, ma che estranee non erano affatto, piangevano.

Quando è arrivato il momento di “tornare alla normalità”, nessuno era veramente sicuro di come fare; qualunque cosa sembrava prematura. Nessun memoriale, nessuno spettacolo luminoso è bastato a lenire il dolore. Eppure ci abbiamo provato. Bisognava almeno provarci.

Vent’anni dopo, un altro disastro. Non è avvenuto all’improvviso come lo schianto di un aereo requisito, ma è stato troppo rapido per essere un’epidemia. E ha portato con sé, non migliaia di vite, ma più di 1 milione in America, e 7 milioni di vite in tutto il mondo. A differenza dell’11 settembre, quasi tutti conoscono personalmente qualcuno che ha subito una perdita a causa del COVID.
Eppure questa volta non c’è stato alcun vero tentativo di celebrare un momento di lutto a livello nazionale. Non solo non ci siamo addolorati; sembrava che fossimo risentiti per aver perso anche solo un attimo del nostro tentativo di tornare alla normalità.

Possiamo incolpare il governo, il capitalismo o qualsiasi altra cosa, ma è difficile non vedere questo come un riflesso di un cambiamento sociale: una riduzione collettiva dell’empatia.

Ciò non dovrebbe sorprendere. L’empatia si coltiva attraverso le interazioni con persone che non conosciamo bene, con quegli scorci su altri mondi interiori. Negli ultimi due decenni, prima lentamente e poi rapidamente, abbiamo ottimizzato l’allontanamento di altre persone dalla nostra vita. Un’app alla volta, abbiamo ridotto notevolmente la nostra necessità di interagire casualmente con gli sconosciuti, o anche di interagire in modo significativo con coloro che conosciamo.

A volte penso a tutte le persone con cui avrei potuto interagire in una giornata tipo, solo cinque anni fa. Andavo al lavoro in metropolitana, prendevo un caffè e chiacchieravo con il barista o il bodeguero, andavo in ufficio e spettegolavo con i miei colleghi sulle loro vite. A pranzo, avrei potuto fare chiacchiere aspettando la mia insalata, poi entrare nel mio negozio di abbigliamento o di scarpe preferito e seguire un suggerimento dei commessi. Dopo il lavoro, avrei potuto fermarmi in libreria e prendere un romanzo, poi bere qualcosa al bar locale in attesa che il mio cibo da asporto fosse pronto. A casa avrei chiamato un’amica prima di andare a letto. Nei fine settimana lasciavo il bucato in lavanderia e chiedevo come stavano i figli dei proprietari. Vedevo le stesse persone alla mia lezione settimanale di yoga, incontravo un’amica al cinema o curiosavo nel mercatino delle pulci. Di notte andavamo in un bar e flirtavamo con il barista; uno di noi avrebbe potuto andare a casa con lui.
Ovunque andassi c’erano chiacchiere e spesso interazioni strane e casuali, a volte lunghe e significative.

Non esaminerò tutte le app che hanno cambiato questa situazione, ma basti dire che nessuno ha più bisogno di andare in ufficio per chiacchierare, quando si può semplicemente usare Zoom tutto il giorno. Qualcuno può ritirare e consegnare la nostra biancheria, il cibo da asporto, i nostri libri o i nostri nuovi vestiti acquistati, senza che noi nemmeno vediamo la persona che lo fa, né tanto meno gli parliamo. Possiamo trasmettere in streaming i nostri allenamenti e i nostri film. Le avventure di una o due notti sembrano bizzarre o addirittura noiose rispetto alla possibilità di mandare messaggi a qualcuno dopo, scorrendo semplicemente il dito su uno schermo. Ho amicizie che ora esistono esclusivamente sui social media, voci che sento solo quando chiamo e la segreteria telefonica entra in funzione. (Qualcuno ha recentemente descritto il gesto di una telefonata come “aggressivo”). Decine e dozzine di punti di contatto umani sono stati cancellati da ciascun giorno della nostra vita.

E abbiamo accettato questa cancellazione senza mai chiederci se fosse un bene. Senza mai esaminare non solo come i posti di lavoro persi dagli esseri umani a causa degli algoritmi potrebbero influenzare l’economia, ma come quelle interazioni perdute potrebbero influenzare la nostra umanità.
Siamo una società che è diventata miserabile. Questa sembra un’opinione, ma in realtà non lo è. Abbiamo meno amici di prima; è un dato statistico. Le donne bevono di più e gli uomini sono più soli. Anche i nostri figli sono tristi. Siamo pessimisti riguardo al nostro paese e allo stato del mondo. Forse solo i nostri animali domestici sono felici. Siamo ben informati sui modi in cui i nostri spiriti stanno lottando, e meno informati sulle ragioni per cui lo fanno. È stato scoperto che chi utilizza frequentemente i social media mostra una ridotta empatia e un maggiore narcisismo; la depressione è stata collegata all’uso di app di appuntamenti e all’abbuffata solitaria di TV.

E se la nostra sofferenza non fosse solo privata e interiore, ma sociale? E se la razza umana si fosse deteriorata? E cosa succederebbe se ci fossimo deteriorati perché abbiamo iniziato a provare rifiuto non solo per le interazioni umane, ma anche per gli esseri umani?
Siamo sempre più abituati alla sofferenza e alla morte. Sono stati scritti molti articoli sul perché pochi agiranno per fermare le infinite sparatorie di massa, le overdose e le uccisioni di neri da parte della polizia. E se l’inerzia fosse semplicemente il risultato del fatto che non diamo più valore alla vita umana come facevamo una volta?
Ho dovuto seriamente prendere in considerazione questa premessa oscura – scorrendo i social media dopo il recente attacco terroristico contro i civili israeliani. In quale altro modo spiegare il processo attraverso il quale qualcuno può guardare video di esseri umani massacrati e poi pubblicare messaggi di crudeltà a casaccio? Invece di pregare per le vittime ed empatizzare con i loro cari – in Israele e anche a Gaza – le persone alzano virtualmente il dito medio davanti al loro dolore. A causa della politica! A causa della “rivoluzione”!

Non è certo la prima volta che metto in dubbio l’empatia tra di noi. Mi sento così ogni volta che qualcuno dice “Tutte le vite contano”, dopo che un innocente nero americano viene ucciso da un poliziotto. Mi sento così ogni volta che vedo persone che applaudono una legislazione che fa temere ai giovani trans di usare il bagno o semplicemente di cercare di sentirsi a proprio agio per quello che sono. Metto in dubbio la nostra empatia ogni volta che qualcuno inizia a parlare del diritto del porto d’armi poche ore dopo una sparatoria in una scuola, in un centro commerciale o in un negozio di alimentari. Mi sento così ogni volta che vedo funzionari eletti augurare cattiva salute o morte ai loro nemici politici. Quanto siamo emotivamente sani, come popolo, quando, in momenti di tragedia profonda e dolorosa, ci sentiamo obbligati a esprimere le nostre opinioni politiche o posizioni politiche? Non possiamo, solo per un momento, provare compassione per le vittime?

Nonostante la frammentazione politica e le tante opinioni ripugnanti diffuse nella nostra società non credo che abbiamo un problema di persone. Noi, come San Francisco, abbiamo il problema della mancanza di persone. Abbiamo eliminato dalle nostre vite, dai nostri feed e dalla nostra esistenza quotidiana la necessità di ogni interazione con chiunque non sia stato selezionato da noi, che non sia della nostra stessa classe, razza o posizione politica. Abbiamo trovato sempre più modi per evitare di interagire con altri della nostra specie. E così facendo, abbiamo eroso la nostra empatia.
Questo non è un invito ad abbandonare la tecnologia o a chiudere i nostri account sui social media: è troppo tardi per questo. Ma possiamo tentare di allontanarci dall’indifferenza e riabbracciare l’umanità, per tirarci fuori dai nostri bozzoli di isolamento digitale. Possiamo prendere il telefono e chiamare un amico, invece di mettere mi piace a un post su Instagram. Possiamo chiedere a un collega di prendere un caffè ed esprimere curiosità [e fare domande] sulla sua vita. Possiamo, che ci crediate o no, fare chiacchiere mentre aspettiamo il nostro cibo da asporto. Le persone che incontriamo e ciò che impariamo da loro potrebbero non solo sorprenderci; potrebbe anche salvarci.

Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia? Dov’è finita l’empatia?